Ar kultūru mēs domājam procesu, ar kuru indivīds apgūst un izstrādā konkrētā konteksta vērtības, simbolus, tēmas, mākslu, zinātnes. Ar kultūru mēs domājam tautas vai laikmeta literāro, māksliniecisko un zinātnisko zināšanu kompleksu



Reklāma Man ir, iekšā iepriekšējie raksti , vairākkārt atsaucās uz sociālo, simbolisko un kultūras sistēmu kā uz subjektīvo darbību apzīmētājiem. Es jau vairākkārt esmu minējis, ka, atzīstot sevi, identitātes konstruēšanu vai uztveri, piederību, ir jāattiecas uz otra vietu, kas ir nekas cits kā simboliska telpa, ko nosaka kultūras sistēma. Pēc būtības mēs esam turējušies kā fons, priekšplānā izvirzot tēmu, kultūru. Analizējot šīs attiecības un attiecības, mēs varam atsaukties uz geštaltpētījumiem par figūru un fona uztveri, ņemot vērā, ka skaitļi mēdz parādīties, kamēr mēs parasti nepievēršam nozīmi fonam. Tādā pašā veidā kultūra rodas no kultūras, jo:



mīli nevis karo
  • Tas ir mazāks, un iepriekšminētie pētījumi mūs informē, ka mazākās formas lasa kā figūras, bet lielākās - kā fonu. Kulturāla būtne mēdz parādīties mūsu racionalitātē, savukārt kultūra paliek otrajā plānā kā sava veida kolektīvs bezsamaņā;
  • Kultūra, kas ir tūlītēja lasīšana, ir skaidrāka un definētāka nekā kultūra, tā tiek uztverta kā figūra, savukārt kultūra, būdama atvērta, kā fons;
  • Kultūru, kas sevi pasniedz kā vienkāršu formu, uztver kā figūru; gluži pretēji, kultūra, kas ir sarežģītāka un samudžinātāka, tiek lasīta kā fons;

Jo īpaši no Geštalta pētījumiem izriet, ka ar skaitli mēs domājam šo elementu vai elementu kopumu, ko norobežo kontūra, kas attēla ietvaros piesaista mūsu uzmanību. Ar fonu mēs domājam attēla daļu, kas ieskauj figūru, un kas mums šķiet attālāka un nenoteiktāka.



Nav šaubu, ka subjekts attiecībā uz kultūru sevi attēlo kā mazāku figūru, ar slēgtu formu, vienkāršāku, simetrisku, izliektu un ļoti tuvu basam. Turklāt pēdējā no uztveres organizācijas paradigmām dod mums skaidru norādi, ka subjekts mēdz būt saistīts ar zemi, kamēr kultūra skatās vairāk uz debesīm. Tomēr subjekta figūra varēja parādīties tikai kā fona dalībniece un ietekme. Patiesībā tēma nav ārpus attēla, bet ir tās sastāvdaļa, un tāpēc tās grūtības ir tādas, ka to nevar objektīvi nolasīt no ārpuses. Gluži pretēji, viņš tiek ievietots, pat ja tas atdalās, fonā, kas iezīmē tā kontūras, aptina, apraksta, izgriež, diferencē.

Fona kultūra, kā norāda Ida Magli (1982), ir



bioloģisks līdzeklis, jo tas ir smadzeņu darbības rezultāts; bez tā cilvēku suga nevarētu izdzīvot; tomēr savās izteiksmēs tā ir ieguvusi tādas nozīmes un dimensijas, ka cilvēks neapzinās, ka to lieto, un tāpēc to pieņem par savu dabu līdz tādam līmenim, ka to neatzīst un nespēj domāt par to dažādos veidos.(1982).

Tas nozīmē, ka antropopoētiskajā izpratnē kultūra liek subjektam atdzimt, novietojot to ainas centrā. Tā ir kultūra, kas, no vienas puses, to veido un, no otras puses, ļauj tai, apstrādājot iestrādāto materiālu, veikt nepieciešamās kultūras transformācijas un evolūcijas.

Mēs šo atšķirību atrodam nosaukuma un tā īpašības vārda lietošanā. Ar kultūru mēs domājam procesu, ar kuru indivīds apgūst un izstrādā konkrētā konteksta vērtības, simbolus, tēmas, mākslu, zinātnes. Ar kultūru, kā ziņots itāļu Garzanti vārdnīcā, mēs norādām 'tautas vai laikmeta literāro, māksliniecisko un zinātnisko zināšanu komplekss: grieķu un romiešu kultūra; astoņpadsmitā gadsimta Eiropas kultūra; mūsdienu kultūra; klasiskās kultūras zinātnieks'. Tieši ar iniciāciju, ko paredz antropoētiskie rituāli, mēs šķērsojam kultūru, lai iekļūtu kultūrā. Tā ir kultūras būtne, kas mūs saista ar kultūru. Tieši darbības un kultūras pārveidojumi padara mūs par personības, ģimenes, cilts, sociālās sistēmas, kopienas, laikmeta, visas cilvēces vēstures dalībniekiem un varoņiem. Pēc Scabini un Cigoli, kurus mēs apspriedīsim vēlāk, mēs varam izvirzīt hipotēzi, ka bezsamaņā , lakāniešu izpratnē, ir kultūras vieta.

tāpat ir multiplā skleroze

Kultūra nav tikai zināšanas un līdz ar to arī racionāls saturs. Zināšanas ir kultūras būtne, ko mēs mācāmies savā racionālajā darbībā. Ja mēs darītu šo informāciju skaidru, Batesonijas valodā kultūra ir 'struktūra, kas savieno'Kā meta struktūra vai struktūra, kas tajā satur citas struktūras. Batesonam 'savienojošā struktūra' ir raksturīga 'radībai'. No otras puses, kultūras ir tas, kas notiek struktūrā, kas savieno, tas ir, attiecības starp dažādām daļām, starp vienas struktūras locekļiem vai attiecības starp struktūrām. Turklāt kultūra ir “radības” un visu viņa pasaules locekļu attiecību vēsture, piešķirot tām pašām attiecībām nozīmi. Citiem vārdiem sakot, tieši konteksts piešķir nozīmi atsevišķām darbībām vai attiecībām. Ja kultūra piešķir attiecībām nozīmi, kultūra piešķir nozīmi kultūras ražošanai, iekļaujot to antro poētiskajās parādībās.

Reklāma Kultūra ir antropētiska, ciktāl tā mēdz kultūrā iekļaut bioloģisko būtni. Iepriekšējā rakstā es aprakstīju bioloģisko procesu no mejozes līdz dzimšanai kā diferenciācijas ceļu attiecībā uz šūnām, kas ir atbildīgas par apaugļošanos, un ar dzimšanu - mātes un bērna duetu. Tagad mēs varam apstiprināt, ka no apaugļošanas akta sākas bioloģiskā pārveidošanās par kultūru kultūras process, kas savu nozīmi atrod kultūrā, kas ir antropoloģiskajā līmenī izveidojušās nozīmes konteiners. Ja kultūra faktiski nodarbojas ar ontoģenēzi, filoģenēzes kultūra un šajā ziņā ir cilvēka antropoloģiskās vēstures konteiners.

Kultūra ir poētiska, jo tā etimoloģiskā nozīmē reproducē radošā veidā. Tieši šī īpašība liek kultūrai būt dinamiskai un attīstīties. Katrs jauns notikums tiek analizēts un izstrādāts kultūrā, un pēc tam tiek nodots kultūrai. No otras puses, reprodukcija ir arī poētisks process, jo zigota veidojas no divām gametām, kas satur mātes šūnu īpašības, taču tā nav to summa, jo tā ir unikāla sugas ietvaros. Līdzīgi, piedzimstot, jaundzimušais satur abu vecāku īpašības, bet ir unikāla būtne. Iepriekšējos rakstos es jau analizēju bērna attīstību no viņa dzimšanas brīža un diferenciācijas procesus, kurus viņš ievieš.

Šajā jomā mūs interesē dažādi sociālie un kultūras rituāli. Daži autori, ieskaitot Sartru, Gouldu, Rouzu, izsaka antropoētisko vajadzību līdz apziņai, ka bioloģiskā viela ir nepilnīga, un tāpēc indivīdam ir jāveido sava cilvēcība. Herders apgalvo, ka indivīdam šī konstrukcija ir jāizdomā: viņam kaut kādā veidā jāizliekas. Tāpēc šajā pilnīgajā brīvībā cilvēks uzņem vairākus aspektus, sākot no atbilstības līdz neatbilstībai.

Mircea Eliade liek antropoētiskajai vajadzībai sakrist ar arhaisko sabiedrību iniciācijas rituāliem, kas bieži ir saistīti ar svēto. Viņš to apgalvo

Kāpt turiet skūpstu

iniciācija pieliek punktu dabiskajam cilvēkam un iepazīstina iesācēju ar kultūru- kurai ir - vaipārdabisks gars. Vecajiem, šamaņiem, garīgajiem skolotājiem, kuri kopš seniem laikiem ir ieguldīti un iesvētīti svētumā, ir uzdevums likt cilvēkam atdzimt par kultūru “saskaņā ar priekšzīmīgu un pārcilvēcīgu kanonu”.

Tajā pašā darbā viņš apgalvo, ka mūsdienu sabiedrība ir zaudējusi sakralitātes pieskaņu un tāpēc cilvēks, atbrīvots no iesvētīšanas rituāliem, no elkiem, ir mēģinājis atklāt pats sevi bioloģiskajā vidē. Faktiski, kā mēs redzējām dāvanas apspriešanas sākumā, homo oeconomicus teorētiķi apgalvo, ka, lai atgrieztos dabas stāvoklī, cilvēkam ir jāatbrīvojas no elkiem un ar tiem saistītiem rituāliem. Pēc šo autoru domām, mūsdienu cilvēks, tieši homo oeconomicus, nav būtne, kurai trūkst bioloģiskās sistēmas, gluži pretēji, viņam ir jācenšas izcelt bioloģisko, lai atrastu visus racionālos resursus, lai turpinātu lietderība un pašu interese. Būtībā cilvēks var radīt kultūru bez kultūras, kas, no otras puses, kaut kādā veidā ir jāatbrīvo no visas iepriekšējo gadsimtu rituālās un pārliecinošās paranojas.

Homo oeconomicus teorētiķiem tas ir jautājums par jauna cilvēka radīšanu, kuram ar kultūras starpniecību ir jāuzraksta jauna kultūra. Viens no acīmredzamajiem iepriekšminēto teoriju ierobežojumiem ir vēlme radīt cilvēku bez saknēm. Kultūra patiesībā ir cilvēka sakne, no kuras subjekts, izmantojot kultūras darbību, smeļas savus vitālos elementus un kam viņš atdod vairāk sulas. Es domāju, ka tas ir diezgan niecīgs noteikums apgalvot, ka koks nevar augt bez saknēm, tāpat kā pēdējie mirst bez koka. No otras puses, klasiskās antropoētiskās robežas slēpjas pārliecībā, ka iniciācijas rituāls var veidot kultūru, ja kas, rituāls var būt viena no daudzajām kultūras izpausmēm.

Es piekrītu Herdera apgalvojumam, ka'Cilvēks būvē sevi dienu pēc dienas'. Kopš apaugļošanas brīža, pārveidojot sevi par kulturālu, tas nonāk kultūrā un tajā pašā laikā tā mainās saskaņā ar jaunpienācēju. No otras puses, tas, ka attīstība notiek dienu pēc dienas, tagad ir attīstības psiholoģijas mantojums neatkarīgi no tā, vai tā notiek, pārvarot dažādus posmus - Freidu un Pjagetu, vai arī tas ir nepārtraukts mācību process, tāpat kā biheiviorismā.